他还引出了诚这一范畴，来作为贯通天人的索子。

但是官学系统也有短处，就是学术文化的创新能力差，特别是在社会变革的时候，一定会出现许多新的思想、新的观念，官学不仅不能产生新的学术文化，连接受新的学术文化都比较困难，私学在这一点上往往就强于官学。美国讲民主、人权，但仅仅是国内民主，在国际社会上对其他民族的所作所为就不是这样了。

为什么美国人总是不信任中国，一个原因就是儒家文化圈的价值观念跟西方有很大的不同。既讲哲学概念，又讲宗教象征，这个体系构成了程朱理学。他们在环境如此美好的名山大川里修炼，就是为了摆脱尘世各种各样的羁绊。书院正好吸取了私学的自由讲学、学术研究、人才培养的特殊长处，同时又吸取了官学的良好的管理体制。从唐朝末年开始萌芽到北宋创建，书院这种教育组织很快就得到了普及。

类似朱熹这样的学者，主要是在书院内自由讲学，进行学术探讨，使得书院的学术精神非常浓厚。道就是我们所说的书院的精神，这种书院精神正好来自宋明理学。宋儒讲的天理实际上就在人心中，所以，理学首先是宋代把哲学和信仰合为一体的一种儒学。

宋代书院是一个独特的机构 宋代的书院又是一个独特的机构，和春秋战国的私学、汉代的精舍、魏晋玄学家清谈的场所不太一样。一方面儒学像哲学，因为有一套天理的理论体系。也正因为如此，宋代民间才出现了被称为书院的机构，也才有一批学者、教育家把自己讲学的场所称为书院。这个道理一定是先天地而生，是宇宙中最高的最根本的东西，所以朱熹就把这个东西称为天理，又叫天道。

大家知道，明末时的耶稣会士到中国来传教，很快就接触到儒家思想与四书。而西医也代表了西方文化对知识的看法，即主客二分的看法。

二、宋明理学的形成与内涵 理学也被称做道学，但道学这个名称容易引起概念上的混乱。在前面我分别介绍了理学和书院，巧合的是，这两者都是在唐代萌芽，在宋代产生的，产生之后两者结合在一起。程朱理学把自然规律的理和伦理道德的理都看成是理。问：听您讲儒家文化，我总认为现在社会将儒家文化丢掉很可惜。

这就是儒学的伦理道德、政治规范。第三，它是东亚文明的思想内核。等到宰我离开的时候，孔子就骂他，这真是一个不仁义的人。在西方讲政教合一，意味着国王一定要得到教皇以及宗教组织的承认，宗教组织高于王权。

理学的文化宗旨之二——知识体系 从知识体系的源头来说，理学家所讲的天理到底是从哪里来的呢?理学家认为，这些理论并不是他们发明的，而是全部来自于儒家经典，他们只是对这些经典进行解释。二是有一套知识体系，需要通过一套经典与概念来论证。

你的父母把你生下来，至少要哺育你三年。汉代儒家学者的任务也是注释这些经典，他们主要是对经典进行历史学、训诂学的注疏。

所以，书院都有书楼，这对于学术研究、文化传播来说是非常重要的。他引用了《周易》中的话：形而上者谓之道，形而下者谓之器。第二个问题是，中国古代文化如此丰富，与西方现代文明之间有没有联系? 答：你谈的这两个问题，在研究中国古代文化中都是非常大的问题。每个时代的书院都有自己的精神，宋代讲理学，到了明代阳明心学兴起时，书院开始讲阳明心学，明清之际讲实学，清朝讲考据之学，每一代的学术思潮都和书院有直接的关联。美国人总认为他们的制度是最好的，所以他迫切希望你也能遵循这种制度，然后你也可以得救。我们也可以想象，现代的一所大学如果没有图书馆，还能不能叫大学?书楼就是古代的图书馆。

理学把这两者结合起来，所以我把它称之为一种人文的信仰。书院是中国教育史上一个非常独特的现象。

理学是文化综合的产物 虽然理学是儒学发展到一定阶段而出现的，但它又不仅仅是儒学。形而下者谓之器说的是世界上所有具体的事物都是器，例如树木、花草、房子、人，等等。

所以，应该在国际政治舞台上多宣传、宣讲中国文化中这些精髓性的东西。魏晋以来佛、道二教非常盛行，儒家学说主要是一套伦理政治之学，在如何做人、如何建立一套政治制度方面比较擅长，但是对人的身心安顿问题，儒家关注得比较少。

其实，他对中华文化的理解是有问题的。理学流派 理学只是一种学术思潮，它包含了许许多多的流派。性就是人性，宋明理学认为人的本质有一种根本性的东西，叫人性，人性又称之为天地之性。从明朝开始，西方传教士就来到中国传教，大部分中国人都不信任他们，因为他们读的书、他们的观点跟我们完全不一样。

中国改革开放三十年，不断地引进西方的科学技术，发展市场经济，这些都是最能代表西方文明的根本性的东西。另一方面，民间书院通过官方的支持，吸引了更多的博学之士，获得了更大的发展。

关于人文信仰的精神 程朱理学重建了儒家信仰，把儒家的道德人文变成天理，把人文的理性和信仰结合起来。我们的儒家一方面包含着宗教性的东西，即与西方的基督教有相似性的一面，就是解决了生命的安顿、精神的修炼等问题。

儒家比较重视政治伦理，也就是所谓的世俗生活。理学的宗教性 西方人最早接触儒学，讨论儒学，也是与理学有关。

作为一个普通人，当你到了大自然中，与美好的自然环境融为一体，沉醉其间，在中国文化语境中，这种现象被称之为天人合一，马斯洛称此天人合一为超越性的需求，认为此需求是最高满足。《庄子·天运篇》中云：夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然。韩非子认为每个具体事物都有它的条理准则。作为社会中的一个个体，我们有种种需求，我们在世俗的社会中不断地奋斗，但有时我们需要超脱这一切。

王阳明在自己体悟的基础上创立了良知之学，认为天理就在人心中，讲究知行合一、致良知等。而我们讲道学的时候通常是指理学，另外还有其他的称呼，诸如宋学、新儒学，这些都是比较学术化的名词。

有以岳麓书院中的一些学者为代表的湖湘学派，还有陆九渊创立的江西学派。我们承认文明之间是有差异的，但是不一定构成像亨廷顿所说的那种冲突(当然有人说冷战之后发生的一些事情正好印证了文明冲突理论，这可以再讨论，文明的差异如果处理不好确实会产生冲突)。

从思维方式到操作方式，中医都非常鲜明地反映了中国古代文化的特色，非常典型地体现了中国文化的内涵。很多人认为，人类的精神信仰正在面临崩塌，各个阶层的人都面临着这个问题，中国也同样面临着这个世界性的问题。